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“现实的自然”与社会发展的“生态自觉”

作者:美术论文
出处:www.lunrr.com
时间:2019-11-10

社会发展的概念与自然的概念密切相关。在很大程度上,如何理解和对待自然决定了人类社会发展的价值取向。自近代以来,对自然的抽象理解从根本上引起了社会发展观的错位。单纯追求“单向”经济增长而忽略了生态环境的价值,导致了日益严重的生态困境。马克思基于“现实自然”的自然观科学地揭示了人与自然,社会发展与自然环境之间的辩证关系。只有超越“抽象自然”的狭义门槛,从“现实自然”出发,重塑文明发展的价值,从“生态空缺”向“生态意识”转变,才能有效地促进生态文明建设进程。

一,社会发展的“抽象本质”与“生态缺失”

自古以来,人与自然的关系一直是人们思考和讨论的主题。在古希腊,人们从自然界的某些感知特征来解释和解释所有自然现象和社会现象,并相信自然界中的一切都是起源于一个单一的起源。现代自然观的显着特征是让人们谈论自然,这主要体现在以黑格尔为代表的理想主义和以费尔巴哈为代表的现代唯物主义。

在黑格尔的唯心主义哲学体系中,自然被视为外部联系,借以绝对思想或抽象精神来实现其目标。 “自然是作为他的形式概念而产生的。……外部性是自然界中自然界作为自然存在而存在的一种条件。”显然,在黑格尔的思想中,自然界本身并不是自身。客观事物,但是抽象和思想的存在,所有现象,本质和规律的存在,只是绝对思想外在化的某个阶段。大自然的目的是确认抽象概念。自然本身只有外在含义,是绝对概念的产物,是精神的纯粹自我运动。由于自然是精神和观念的外在化,所以自然是与人类无关的抽象存在,与人类完全分离。自然只是相对的和固定的东西。只有“精神是自然的真理和最终目的。思想的真实现实。”费尔巴哈从抽象的存在出发,对黑格尔的自然观不满意。他认为,“自然世界是所有理智的力量,事物和存在的总和。人们将这些事物区别为非人类事物与自身或具体地说,自然是直接感知给人类的,是人类生命的基础和对象。 “因此,尽管费尔巴哈正确地揭示了自然是人类生存的基础,但它是万物交织在一起的有机板块,但是由于他只将自然视为纯自然事物的集合,所以他理解的自然仍然是抽象的,僵尸的性质。

可以看出,黑格尔和费尔巴哈都有共同的观察自然的倾向:将自然与人分开,看到自然世界而没有人。他们眼中的自然有一个共同的特征:自然是人类的存在,它是纯粹的精神派生或纯粹客观的事物的集合,是在没有人类参与的情况下的绝对客观运动。自然与人类社会。历史发展是完全相反的,它的演变与演变与社会历史条件无关。这种本质本质上是非客观存在。它仅存在于人类的思维中,而不存在于人们所生活的“现实的现实世界”中。结果,原本与人息息相关的自然被解释为一种抽象的概念或符号。人自然成为唯一的主题,“自然而然地,“我们超越了我们,我们与之分离。它是塑料的,因为它可以以人们认为合适的任何方式进行塑造和使用” 4。在这种抽象的自然观的影响下,人类借助科学技术的强大力量对自然世界进行了不受控制的“重建”和控制。人类以一种简单的,单方面的方式利用甚至破坏自然。它会退化为仅由人类和满足需求的工具控制的对象。只是完全按照人类目的使用,转换,操纵和统治的对象。

对自然抽象和力学的这种理解将不可避免地导致社会发展观念中生态价值的忽略或排斥,以不受控制的自然资源消耗和生态环境的破坏为代价进行发展。经济行为和方法与人与自然的背离。协调发展和总体进步的轨道。马克思揭示了这种发展观念与资本主义制度相结合所造成的环境恶化和人类危机。在资本主义社会中,自然被转化为利用科学来控制自然过程的技术过程。为了使生产利润最大化,资本主义创造了“自然世界的普遍占有和社会联系本身……和这个社会阶段。与以前的所有社会阶段相比,它仅表现在人类和人类的地方发展上。崇拜自然。只有在资本主义制度下,自然才是人类的对象,但却是有用的。它不再被认为是独立的。功率;对自然独立法则的理论理解本身就是一个缺陷,其目的是使自然世界(无论是作为消费产品还是作为生产手段)服从于人类的需要。”资本家最大限度地追求剩余价值,对经济利益的单方面追求,对社会和生态利益的忽视,自然和人们自身的“贫穷”必须避免,目前,资源短缺,环境恶化和生态危机等问题的严重性已远远超过马克思主义时代,为了保护自然环境,减轻人类生存和发展的困境,我们必须从根本上改变对自然的“抽象”理解,克服将自然视为人类使用和支配对象的单面观念。重视人与自然之间关系的丰富性和多样性,并使自然回归“现实”。

第二,“真实的自然”:人与自然的统一

马克思从“真实的人”出发,深刻地揭示了“真实的人”与“真实的自然”之间的对立统一。对于黑格尔和费尔巴哈的“抽象性”,马克思指出他们没有意识到人类的实践导致了自然的变化。大自然在人类历史中发挥着作用,人们对大自然做出反应并改变大自然。马克思的自然观以实践为出发点,重视人与自然的辩证关系,肯定自然的客观性和对人类社会的优先考虑,重视自然的人格特征和历史性,强调人与自然的关系。社会中的自然。协调与统一强调了人们对自然的理解和实践对社会整体发展的重要性,这将恢复费尔巴哈和黑格尔的“抽象自然”到“现实”。

首先,“真实的本性”是通过实践获得的“人性化的本性”。马克思指出,人是指基于实践,从事“明智的活动”,处于一定的社会关系,不是抽象的概念形式的人。同样,自然在人类实践的基础上不断发展和发展。在人类实践关系之外谈论自然独立性,存在性,外部性等,只是思想的抽象。 “在人类历史上,在人类社会诞生的过程中形成的自然世界是人类现实的自然世界;因此,通过产业,尽管以疏离形式形成的自然世界是真实的,人类学的自然世界。”自然界中的人以及与自然界分离的人都是空的抽象。人们通过劳动生产实践,进行物质活动和精神活动,从自然界获得自己的物质食品和精神食品,实现人与自然的统一。 “这种生产是人类的动态生活。通过这种生产,自然被表达为他的作品和他的现实。”在马克思的视野中,自然是人的客体,与人的主体相反,是人的本质。在其中介入人力的自然世界是在社会历史中不断产生并受到社会发展制约的自然世界。离开人和人的活动自然返回到原始状态,只是抽象的性质。因此,马克思强调历史实践中的自然世界是“现实的自然世界”,它通过人类实践与人类现实紧密相关。

第二,“现实性”是人类社会发展的前提。大自然是人类生存和发展必不可少的环境条件,与人类共同构成了内在联系的生态系统。无论是自然人还是社会人,生存和发展都与其自然界的“无机体”密不可分。 “人们天生就是自然。也就是说,自然是人类必须与之互动以免死亡的人体。”基于劳动,人体和精神无法与自然世界分离。存在。人们通过劳动生产实践,进行物质活动和精神活动,从自然界获得自己的物质食品和精神食品,实现人与自然的统一。历史是人类劳动实践创造的过程。人们是天生的,并在劳动中不断发展。人们成为现代人的原因是通过劳动产生的历史过程。只有依靠现实和明智的自然,才能表达自己的基本力量。只有关注劳动生产中的真实自然事物,才能证实其基本力量。因此,“解释所有人类实践来解释自然,这基本上是对自然的无视”。

第三,“现实与自然”的演变表明了人与自然之间辩证互动的历史过程。在马克思看来,人类历史是“真实的人”与“真实的自然”之间相互作用和相互融合的动态过程。人是活动的对象活动。人们通过劳动实践来建立人与自然的关系。人的历史是大自然进行的活动的历史,也是自然的客观化或人性化的历史。 “整个所谓的世界历史不过是人类通过人类劳动而诞生的过程。它是人类自然形成的过程。”无论是人还是自然,自世界之初就不是这种情况,而是人与自然的实践。中介互动和共同产生的结果。人类社会的形成离不开自然和社会转型的实践,人类的社会关系反过来促进了人与自然之间物质转换的实现。人与自然的相互作用不仅使自然界继续具有人类的“烙印”,而且更重要的是,它不断地使人们脱离动物界,成为真实的人,实现了人类的自由解放人们内在本质和外部自然约束的解放。因此,人与自然之间的辩证互动可以看作是一个不断消除异化,实现人类解放的动态历史过程。尽管人们可以通过劳动实践创造出包括人类在内的整个自然世界,但他们无法尽力而为。人类的自然过程将产生负面结果,即自然的“异化”或“非人性化”。人类必须不断调整自己的理解和实践,以不断消除自然与人的“异化”。

可以看出,在马克思的自然观下,自然并不是人类通常理解为简单的人的客观画面,不是直截了当的对立人,而是渗透到人类中的人类融合的有机组成部分。与人类活动密切相关的“自然的真实性”是与“真实的人”的互动,互动和价值的本质。因此,人类社会发展的目标应该是:不仅要使外部自然世界以人的方式与人建立积极的关系,而且要以“真实的人”。自然被视为人类的一部分,而不是持不同政见者征服和掠夺的力量。在这方面,人类发展,社会进步和自然的改善不是冲突与对抗,而是内在的统一。这决定了人类必须从整体,整体和长远的角度正确看待和处理社会发展与自然环境之间的关系。

3.重塑基于“现实性”的社会发展观

马克思以实践为出发点,阐释了“真实自然”的辩证唯物主义,为正确处理人与自然的关系提供了重要的哲学基础。面对严峻的生态困境,生态文明的价值观使人类摆脱了“抽象自然”的狭perspective视野,实现了基于“自然真实”的社会发展观念的重塑。首先,人与自然之间的“共生”。抽象的自然观只把自然作为人类生产的物质,对象和工具,是没有生命的人类的存在。生态问题,例如当前自然环境的迅速恶化,在很大程度上是该价值观念在实践中发展的必然结果。实际上,人类保护自然,维持生态系统的完整性和稳定性与维持人类生存是一致的,即人与自然是“共生的”。尽管人与自然在本质上存在差异,但它们在整体上共存共生。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中强调人是自然的一部分,雷切尔卡森(Rachel Carson)也指出“人为自然的一部分”作为生态系统的一员,人与“另一种生命”一起生活。当然,强调人与自然之间的“共生”并不意味着否定和放弃人类利益。相反,他在考虑人类的整体利益和长远利益的基础上重视人与自然之间的相互依存。在分析生态危机的根本原因并反思现代人对自然的态度时,我们不应该放弃“人类的规模”,而要以人类的整体利益和长远利益为价值尺度。”为了实现人类社会的和谐发展,必须从人类的整体利益出发考虑人与自然的“共生”关系。

二是对人与自然关系的理性控制。近代以来,在“抽象自然”的视野下,人类对自然展开了强烈的“控制”,以牺牲自然和生物种群为代价谋求物质繁荣,导致生态环境破坏等全球性危机。事实上,“就人与自然的关系而言,人只能部分地、暂时地控制自然。因此,控制人与自然的关系主要是通过控制人自己来实现的。它是人类利用自身活动调节和控制人与自然之间物质代谢的过程,“劳动控制人与自然的关系(物质代谢的关系)。”为了控制人与自然的关系,不仅要控制自然,还要控制人类的活动,“当然,控制自然并不一定导致人与自然关系的恶化,只要理解自然法和法律的基础。对自然的合理“控制”可以对自然产生积极影响。今天的生态问题不能简单地归咎于人类对自然的“控制”。相反,这应该是由于人类对人与自然的关系缺乏“控制”,或者更准确地说,是由于人类自身的原因。缺乏行为控制。当前的生态文明建设,其根本价值目标是马克思社会自然观所指出的理性“控制自然”,合理控制人类行为,实现人与自然的全面和谐。

第三,人的自由得到充分发展。在发展问题中,“抽象性质”表现为追求重者和轻者的“经济主义”。相应的只能是人类的抽象和单方面的发展。马克思认为,人类历史的发展是在丰富而复杂的历史过程中逐渐超越自然和历史的必然性,并不断走向自由和解放的过程。在这一过程中,人们通过有目的,有意识的实践活动,不仅实现了自然界的改造,而且实现了“基本权力”的客观化。在改变客观世界的同时,他们可以用自己的创造力来改变主观世界。自我的超越和提升最终将被完全解放。可以看出,人与自然的辩证发展的历史过程不仅包含了如何使自然成为人类的“创造基础”,而且还包含了如何使人成为“人类的生存”。两者的辩证统一使人类社会统一。 “人类实现的人道主义和自然实现的人道主义”。因此,所谓发展就是人的自由全面发展,这也是生态文明建设价值的基础。合理的文明发展形式必须建立在人与自然的现实关系上,体现对价值理性的终极关注,实现人类自由的全面发展和经济,政治,文化,生态等领域的全面发展。和人类。人与自然,人与社会之间关系的协调统一的具体实践。

4.“自然现实”视野下的社会发展的“生态意识”

发展是人类社会永恒的主题。当人类发展与自然发生冲突和对抗时,我们应该理性反思和研究传统发展观和工业文明实践在其指导下的单面性和盲目性,提出科学合理的发展观。指导人类实践。在对“自然现实”的理性认识和生态文明价值指导的基础上,我们必须在生产方式,技术选择和生活方式等方面进行深刻变革,以“自然”来促进自然,经济,社会,文化和文化的发展。实践意识”。生态的全面发展努力实现发展与环境的双赢。首先,建立一个环保的生产系统。人们对自然环境的破坏是由人们在某种社会关系中的活动引起的。其中,对自然环境极为重要的生产活动是人们的生产活动。在“抽象自然”及其价值观念的指导下,企业侧重于追求利润和资本积累,而忽略甚至忽略了生产活动对自然的影响,基本上是大规模生产,大量消费和大量废弃“生产 - 消费”。废弃的线性生产系统下的生产活动不仅导致资源浪费,极端能耗,而且造成严重污染和对环境的破坏。马克思深刻地揭示了资本主义生产活动对自然环境的污染以及对人类健康和生命的危害:“一方面资本主义生产正在聚集,另一方面却使其在大城市中越来越占主导地位。社会的历史动态,另一方面,破坏人与地之间的物质代谢,因此有必要从根本上改变生产方式,在适度生产,适度消费的前提下建设“生产-消费-生产”。生产系统充分考虑了自然资源,能源,自然承载能力和净化能力的局限性,在不影响自然物质循环的前提下,实现了资源的尽可能多的循环利用。通过引入市场机制获得实际效果,例如环境可以将企业的保护性支出纳入市场机制,使环境保护的生产行为具有经济效益。在某种程度上可以说,“在现实的环境实践中,建立保护环境,比保护环境的监管意识更有利可图的经济体系更为有效”。

第二,生态技术的选择与创新。技术是人与自然相互作用的中介。为了实现社会发展与自然环境的协调发展,技术选择不可避免地是重要的问题。谈到《资本论》中“废物”和“副产品”的使用时,马克思说:“机器的改进使那些不能以原始形式使用的物质获得了一种可以在以下形式使用的物质:新产品。 “可以看出,我们必须开展废物回收和再利用等环境保护活动,并且必须以一定的技术发展为前提。”过去的技术只是为了提高生产率,并直接成为“硬道”技术。如今,有必要将该技术转换为一种“软方式”,以最大程度地减少对环境的负担(“软路径”技术)。“这种“软方式”技术本质上是一种生态技术。它基于可持续发展,遵循生态学原理和生态经济规律,节约能源,资源和保护环境,是促进人类与自然和谐发展的有效手段和方法,生态技术的选择和创新实质上是经济活动。和生态环境作为有机整体,努力实现技术价值,经济价值的有机统一e,社会价值和环境价值,并在自然生态环境的承载能力下追求持续的经济增长。改变以“高投入,高消耗,低产出,低效率”为特征的传统技术的不可持续性。为此,通过文化观念和制度建设,生态利益应成为技术创新行为的内在动力。应将企业培育成为既强调经济效益又强调生态效益的社区,并建立“资源产品工艺”生态创新。系统大力引进和开发生态产品,开展无公害生产,实现企业生产活动全过程的生态控制。

第三,建立低碳环保的生活方式。除了生产体系重建和技术创新的理性选择外,通过生活方式的改变进一步促进对自然的保护也是现实。生活方式对生产行为和人与自然的关系有着重要的影响。“一般来说,生活方式是通过生活和制度来调节的,同时,制度是形成、维持的,马克思曾批评资本主义生产生活方式造成的社会财富的不公平积累和自然异化,导致了人与自然物质交换的断裂:在资本逻辑下,资产阶级控制生产,控制消费(强迫消费)。实现对人的控制,扭曲真实的人性,造成消费的不合理扩张,刺激对自然的控制和掠夺,导致资源消耗急剧增加,加速资源枯竭和环境污染。近年来,消费主义价值观在中国逐渐流行,越来越多的人过度消费,导致异化消费的泛滥。为了实现人与自然的和谐,最终摆脱生态困境,必须实现生产生活方式的全面重建,并树立以科学发展观为价值观的低碳环保新生活方式,让公众认清自己的衣食住行和环境。资源保护关系密切,培育生态消费意识,积极推动消费结构升级,引导合理消费行为,倡导文明、节约、绿色,以及符合中国国情的低碳消费理念和模式,在日常消费活动中贯彻环保理念,注重环保节能,选择购买和消费符合环保标准的商品和生态产品,实现可持续消费,努力成为圣人的“绿色消费者”。

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